中國茶文化的形成大致經(jīng)歷了這樣一個邏輯發(fā)展過程：食用→藥用→飲用。傳說中的神農(nóng)時代，茶作食用為主，爾后逐漸向藥用方向發(fā)展，約于春秋時期開始作為日常飲料，西漢時期已有飲茶之事的正式文獻記載，列魏晉南北朝時期，茶適應了當時以清淡之風著稱的玄學思潮的需要，開始以文化的面貌出現(xiàn)，許多玄學家、清淡家都極力推崇飲茶，在他們那里，茶之清苦之味與精神上的虛無玄遠有異曲同工之妙，飲茶被當作精神現(xiàn)象來對待。到了唐代，飲茶之風盛極一時，全國上下皆以飲茶為樂。以陸羽之《茶經(jīng)》刊行為標志，中國茶文化終于形成。溯其成因，除了唐代經(jīng)濟、文化的發(fā)展外，還主要有于以下幾個特殊因素：

（一）唐代的科舉制度。朝廷以茶來解除考生和監(jiān)考官之疲憊，于是飲茶便在土人中廣為流行。

（二）唐代詩風之鼎盛。茶常作提神助興之物，于是在以詩人為核心的文化圈中茶得到大力普及。

（三）佛教的發(fā)展。茶作為坐禪必備之物而被廣為推行。

以上三條，尤以最后一條最為關(guān)鍵，中國茶文化的形成應主要歸因于唐代佛教的發(fā)展，理由有三：

第一，從歷史背景上看，佛教的政治地位是中國茶文化形成的前提條件。隋唐之際，佛教在中國得到迅速發(fā)展，當時的高僧大多生于舊的豪門大族，是一些‘家世儒宗”、“博通經(jīng)史”的人物，通過宗教上層建筑的經(jīng)營，又使他們得到皇權(quán)的依賴和尊寵，重新取得某些現(xiàn)實的權(quán)勢，某些高僧甚至被封為“國師”，出入宮廷，參預政治，擁有大量的寺院莊園和優(yōu)越的物質(zhì)條件，統(tǒng)治階級以佛教為“國教”，把其作為一種統(tǒng)治工具。禪宗盛行后，佛教的政治地位更是得到了進一步提高，據(jù)記載，武則天經(jīng)常邀請當時的禪宗宗師慧能入宮，與之商討國事，佛教之盛行，由此可見一斑。僧人中的上層人士，不僅享受世俗地主高堂錦衣的優(yōu)裕生活，而且比世俗地主更加閑適。飲茶需要耐心和功夫，將飲茶變?yōu)樗囆g(shù)又需要一定的物質(zhì)條件，僧人是專門進行精神修養(yǎng)的，加之當時僧人優(yōu)越的物質(zhì)條件，將茶與精神結(jié)合的重任便歷史地落在了僧人的肩上。

第二，從佛教自身特點上看，其與茶的緊密聯(lián)系是茶文化形成的必然因素。佛教促進中國茶文化的形成，其中又以禪宗為甚。禪宗形成于隋朝初期，經(jīng)過一代宗師慧能的大力推行，于中唐時期達到鼎盛，禪宗的教義為“心即真如”、“頓悟成佛”，把彼岸之“真如”世界與現(xiàn)實世界對立起來，迂回地論證彼岸世界的真實性和此岸現(xiàn)實世界的虛幻性，從而教化眾生拋棄世俗生活，去頓悟“般若”之玄機，“般若”意即最高的智慧，和“真如”本體一樣，是佛教徒苦苦追尋的精神家園。如何才能達到這個“般若”呢？禪宗的基本方法便是“坐禪”，提倡靜心、瞑思，方能豁然頓悟。坐禪講究斷食、沉思、去注一境，而且必須跏跌而坐，頭正背直，不委不倚。長時間的坐禪會使人產(chǎn)生疲倦，精神不易集中，同時吃飽了容易產(chǎn)生睡意，故必須減食，或放棄晚飯，為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除疲勞和作為不食晚飯的補充物，茶便是最佳選擇。

第三，從佛教中茶傳播的廣度和深度來看，其加速了中國茶文化的形成。古代印度無茶飲，僧人坐禪時常用檳榔樹的果實制成的飲料來消除疲倦，提神醒腦，但它沒有茶葉的效果好，佛教傳人中國后，茶便受到廣大僧徒的歡迎，成為最理想的飲料。到禪宗盛行時，坐禪時飲茶得到了進一步普及，正如唐人封演所說：“開元（713－741）中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務不寐，又不餐食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煎煮，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗?！保ā斗馐下勔婁洝肪砹讹嫴琛凡枋リ懹鹪凇恫杞?jīng)》中也說道：“茶味至寒，最宜精行修德之人?！庇捎诙U宗的提倡，寺院僧人飲茶成風，一些僧人嗜好飲茶竟到了“唯茶是求”的地步。據(jù)《舊唐書·宣宗本紀》記載：“大中三年（公元849年），東部進一僧，年一百三十歲．宣宗問服何藥而至此，僧對曰：“臣少也賤，素不知藥，性惟嗜殺，凡履處唯茶是求，或遇百碗不以為厭’?！辈杈褂腥绱碎L壽之功用，其被推崇之甚也可以想象了，到后來居然到了神秘的地步。據(jù)佛教傳說，茶葉乃為禪宗之祖達摩所造，當年達摩祖師為了不致在坐禪時打瞌睡，便割下自己的眼皮，遺棄在地上，一夜之間，眼皮變成了茶樹，從此，茶就有了提神少眠的作用。唐朝禪宗發(fā)展很快，隨著佛教弟子的足跡，茶也遍及全國各地。

總結(jié)以上三點，佛教的歷史地位、佛教自身的特點以及茶在佛事中的廣泛應用，三者是唐代茶風盛行的重要原因，進而促進了中國茶文化的形成。