一、什么是倒把西施壺

倒把西施原名叫文旦壺,文旦壺中的格調(diào)高雅者，原先叫西施乳，言壺之形若美女西施之豐乳，確實(shí)此壺象豐滿的乳房，壺紐象乳頭，流短而略粗，把為倒耳之形，蓋采用截蓋式，壺底近底處內(nèi)收，一捺底，后人覺“西施乳”不雅，改稱“倒把西施壺”。

西施壺，顧名思義：應(yīng)該和西施一樣美，或者說這種壺的靈感來源于西施。“西施壺”，完整的稱呼應(yīng)該是“西施乳壺”，簡(jiǎn)稱“西施”或“西施乳”。

壺嘴便是西施的口，壺的身體則剛好是壺的盛水部位，把手便是纖細(xì)的腰姿。這個(gè)壺型在紫砂壺的史料中是有明文記載的，而且，最早做這個(gè)壺型的，當(dāng)屬徐友泉大師。

擴(kuò)展資料

1、西施壺壺型飽滿圓潤(rùn)，壺嘴為暗接工藝，壺把上暗下明的制作方法，使弧度緊貼于壺身，過度自然明快。

2、西施壺壺身設(shè)計(jì)無(wú)夸張，無(wú)下墜感，且壺鈕不能大，必須精致秀氣，圓潤(rùn)挺拔、向上。

3、一般說來，西施壺不適宜做成大的壺型。容量最好把握在150-250mL之間,否則就很難做出西施那小巧和可人感覺來。

4、建水紫陶西施壺內(nèi)空間飽滿圓潤(rùn)，比較適宜泡那些比較粗老的茶葉，如黑茶，紅茶，普洱茶等，建水紫陶西施壺聚溫快。剛好可以泡那些耐泡的茶葉，如果水溫不夠，茶葉就會(huì)漂浮起來，香味釋放不出來。

參考資料來源：百度百科-西施壺

倒把西施壺原名叫“文旦壺”。據(jù)吳梅鼎《陽(yáng)羨茗壺賦》說：“文旦壺”中的格調(diào)高雅者，原先名叫“西施乳”，言壺之形若美女西施的豐乳。事實(shí)上比壺式也確實(shí)像豐滿的乳房，壺紐亦像乳頭，壺流短而略粗，壺柄為倒耳之形（俗稱“倒把”），壺蓋采用截蓋式，壺自近底處內(nèi)收，一捺底。后來也行覺得“西施乳”之名并不文雅，便以壺柄為倒耳之形為名，改稱為“倒把西施壺”。

西施壺，顧名思義，應(yīng)該和西施一樣美，或者說這種壺的靈感來源于西施，壺嘴便是西施的口，壺的身體則剛好是壺的盛水部位，把手便是纖細(xì)的腰姿。

倒把是因?yàn)檎f這種壺的把手上窄下寬，與一般的壺不同

二、錘紋茶壺和平光壺區(qū)別

錘紋茶壺和平光壺區(qū)別在于工藝不同，價(jià)格也不同，錘紋茶壺需要工藝更高。錘紋工藝只是在茶具的表面形成一種凹凸不平，或者是有一些小菱形的簡(jiǎn)單設(shè)計(jì)，一般在金屬銀質(zhì)或者鐵質(zhì)和玻璃茶具上工藝比較居多。

三、茶具文化（酺已蓋藏——談?wù)劜杈咧械牟栉幕?/h2>

中國(guó)是茶葉的故鄉(xiāng)，千百年來，茶在中國(guó)人的精神和物質(zhì)生活中都發(fā)揮著重要的作用，形成了具有中國(guó)特色的茶文化。這些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶畫、茶學(xué)、茶故事、茶藝等方方面面，而“品飲”是茶文化的核心。

茶具

中國(guó)茶文化的內(nèi)涵與中國(guó)文化的內(nèi)涵是一脈相承的，中國(guó)是著名的禮儀之邦，而中國(guó)茶文化通過人與人之間以茶會(huì)友，用沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等行為與中國(guó)的禮儀文化相結(jié)合，具有鮮明中國(guó)文化的特征。

一、中國(guó)茶的歷史 中國(guó)有著悠久的茶葉栽培和加工的歷史，最初的茶葉僅僅是一味藥材，可以清熱解毒，提神明目?！渡褶r(nóng)百草經(jīng)》上就說神農(nóng)氏在嘗百草時(shí)中毒，是靠茶葉來解毒的。而傳說中的黃帝與廣成子、丹丘生在練丹之時(shí)，就常把茶做為他們的飲品。這些古老的傳說證明中國(guó)人種植茶葉、飲茶品茶的歷史至少有幾千年了。

直到魏晉南北朝時(shí)期，茶葉還并不是中國(guó)人的常用飲品。三國(guó)時(shí)蜀地人民將茶葉制成茶餅，遇到有人醉酒，便掰一塊與蔥、姜一同煮沸，是非常有效的醒酒湯。

茶園

到了唐代，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，長(zhǎng)江中下游地區(qū)茶葉種植面積增長(zhǎng)十分迅速，茶葉產(chǎn)量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其葉煮，是為茗粥”，并逐步向北方地區(qū)蔓延。到了開元年間，經(jīng)濟(jì)的繁榮，社會(huì)的穩(wěn)定和生活的安樂，加上政府和文人雅士的提倡，使得飲茶風(fēng)氣遍布全國(guó)，就連西北地區(qū)人民也“不得一日無(wú)茶”。這時(shí)也出現(xiàn)了許多專門賣茶的茶館茶鋪，花一點(diǎn)錢買一碗茶，坐在茶館里擺擺龍門陣，已成為許多人日常休閑的一個(gè)部分。

中唐時(shí)期的陸羽，是一位愛茶如命的茶學(xué)家，也是后世公認(rèn)的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，寫出了世界上第一部茶葉專著--《茶經(jīng)》。在這部著作中，集中了全國(guó)茶區(qū)的分布、茶葉的生長(zhǎng)、種植、制造、品鑒等方面之大成，特別是對(duì)煮茶的過程、技藝;和飲茶的方法、以及飲茶器皿鑒賞，都有著詳細(xì)的論述。《茶經(jīng)》成書后，對(duì)我國(guó)茶文化的發(fā)展影響極大，許多文人士大夫?qū)⑵凡璁?dāng)成追求雅趣、以茶會(huì)友、精神交流的一種時(shí)尚。

宋代是中國(guó)茶文化最為繁榮的一個(gè)封建王朝，這時(shí)的茶藝已與琴棋書畫融為一體，并將煮茶、品茶與儒家的禮儀聯(lián)系起來，出現(xiàn)了文品、武斗、分茶等多種茶文化，種茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都達(dá)到了一個(gè)新的高度，真正意義上的中國(guó)茶文化就此形成。

二、茶具的出現(xiàn) 茶的品飲過程，無(wú)論是沏茶、賞茶、還是飲茶、品茶，都離不開器具。一套好的品茶器具，應(yīng)該是能與茶葉本身的色香形味都能形成完美的配合和互補(bǔ)，它不一定需要華麗的外表或者不菲的身價(jià)，還是要能與茶葉的氣質(zhì)相吻合，與茶葉的內(nèi)在相吻合，能符合茶葉的文化精神，能與茶葉一起形成品飲結(jié)合的藝術(shù)。

古代茶具

茶具的產(chǎn)生和發(fā)展，是經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有、從粗到精的歷程。茶具不僅是品茶者的審美，也是一個(gè)時(shí)代的茗韻。可以說，茶具是伴隨著茶文化一起發(fā)展與興衰的。

最初的茶具出現(xiàn)在西漢時(shí)期。西漢王褒的《僮約》中 烹荼盡具，T已蓋藏 是對(duì)中國(guó)茶具最早的記載。在此之前，并沒有產(chǎn)生專供人們喝茶的器具，而是將普通的食具用來飲茶。這一點(diǎn)從考古出土的秦漢時(shí)期的墓葬中也能得到佐證。甚至到了魏晉南北朝時(shí)期，茶具還基本停留在與食器、酒器混用的階段，并沒有出現(xiàn)專用的成體系的茶具。

魏晉時(shí)期的文學(xué)家左思在《嬌女詩(shī)》中寫道： “心為茶F劇，吹噓對(duì)鼎。 ”這里的“鼎”就是當(dāng)時(shí)既可以用來當(dāng)食具又當(dāng)茶具的器具。晉惠帝喝茶時(shí)，侍從也僅僅是“持瓦盂承茶”，連皇帝的茶具也僅僅是瓦盂，可見這一時(shí)期人們還沒有充分重視茶具的作用，也不追求茶具的文化內(nèi)涵。

到了唐代，飲茶成為一種社會(huì)風(fēng)氣之后，各種文人士大夫之間的茶宴、茶會(huì)相繼出現(xiàn)，飲茶已成為品飲結(jié)合的藝術(shù)，茶具也迎來了一場(chǎng)革命。此時(shí)的上層階層不僅把茶具當(dāng)成飲茶的器具，也開始利用茶具提高茶的色、香、味，并開始注重茶具的欣賞價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。

法門寺出土的茶具

1987年，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土了一套茶具。這些茶具包括茶槽子、碾子、茶羅子、匙子、銀則、長(zhǎng)柄勺等二十八種，是唐咸通九年，專門制造金銀犀玉巧工之物的宮廷文思院制作的大唐宮廷茶具。為唐懿宗御用之物。這些茶具有烹茶的風(fēng)爐、承灰、火筷子；有取茶的碾、羅合、則；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；還有裝茶具的畚和都籃、具例，配置十分齊全，生動(dòng)的為我們展現(xiàn)了大唐盛世時(shí)茶具的精美和藝術(shù)成就。就拿裝茶餅的籠子來說，都是用金銀絲編織而成，頂端有塔狀金珠裝飾，精美異常。都籃也是蓮花狀，外面裝飾有蓮葉和蓮蓬，栩栩如生，工藝十分精湛。

三、茶具的發(fā)展高峰 唐代飲茶多用煎飲法，到了宋代則是點(diǎn)茶飲法的天下。這種飲茶法不再直接將茶放入釜中熟煮，而是先將餅茶碾碎，置碗中待用。以釜燒水，微沸初漾時(shí)即沖點(diǎn)碗中的茶，同時(shí)用茶筅攪動(dòng)，茶末上浮，形成粥面。為了與飲用方法相適應(yīng)， 宋代茶具以茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶等為主，號(hào)為“十二先生”。

宋代茶具

雖然宋代茶具的種類比唐代有所減少，但更加講究法度，形制愈來愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究，而且制作更加精細(xì)。宋代煎水很少如唐代一樣用瓢或者水方，而是改用銚子煎水。這是一種有柄有嘴的烹器，以陶或者銅制成，注水非常方便。盛茶的器具也從唐代的碗改為敞口小底的盞，材質(zhì)也從唐代的金銀器改成做工精巧的陶瓷器。

到了明清之際，茶葉的加工技藝得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，條形散茶成為茶的主流，飲茶也變成了直接用沸水沖泡，茶具也相應(yīng)發(fā)生了重大的變化。唐宋時(shí)期的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具被淘汰，貯茶和焙茶器開始興起，茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶等茶具開始在品茶中發(fā)揮越來越重要的作用。這些茶具雖然簡(jiǎn)便，但是注重制法和規(guī)格、質(zhì)地，各種質(zhì)地的小茶壺和茶盞開始流行起來，尤其是來自景德鎮(zhèn)的瓷茶具和宜興的紫砂茶具更是窮極精巧，得到越來越多茶客的喜愛。

明清茶具的特點(diǎn)是簡(jiǎn)而精。無(wú)論是茶壺茶碗，還是茶盞茶洗，都是造型多樣，圖案百變。從宣德爐到成化斗彩杯，都有瓷色潔白、器形小巧的特點(diǎn)。特別是明代開始出現(xiàn)了紫砂壺這種與飲茶妙趣天成的茶具。這是一種利用宜興特有的陶土燒制而成的茶具，由于這里的陶土黏力強(qiáng)，使得宜興紫砂茶具泡茶既不奪茶之香氣，又無(wú)熟湯氣，能較長(zhǎng)時(shí)間保持茶葉的色、香、味。加之其造型古樸、色澤典雅、光潔無(wú)暇，其中的上品甚至可與黃金價(jià)格媲美。那些紫砂壺大師制作的茶具，典雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍貴的藝術(shù)品。

蓋碗

最能代表清代風(fēng)格的茶具非“蓋碗”莫屬。這是一種一式三件的茶具，上有蓋，中有碗，下有托，又稱三才碗、三才杯，蓋為天、托為地、碗為人，暗含天地人和之意。清代制作蓋碗的材質(zhì)有瓷、紫砂等等，但以各種花色的瓷蓋碗為多。因?yàn)槠奋v究察色、嗅香、品味、觀形，以往的杯、壺泡茶，不利于察色、觀形，亦不利于茶湯濃淡之調(diào)節(jié)。而蓋碗茶的茶蓋放在碗內(nèi)，若要茶湯濃些，可用茶蓋在水面輕輕刮一刮，使整碗茶水上下翻轉(zhuǎn)，輕刮則淡，重刮則濃，“其大妙也”。用蓋碗品飲時(shí)，揭開碗蓋，先嗅其蓋香，再聞茶香，盡得品茗之雅趣。

四、茶具與茶文化 飲茶離不開茶具，茶具的使用過程既是一次茶的品飲，又是對(duì)茶文化的一次鑒賞，還是對(duì)茶禮儀的一次展示和茶文化精神的領(lǐng)略。茶文化的發(fā)展帶動(dòng)了茶具的發(fā)展，而茶具的發(fā)展又提升了茶文化的品味和審美，雙方是相輔相成的一個(gè)良性循環(huán)。

早在唐代，茶圣陸羽就對(duì)茶具進(jìn)行過精辟的分析，認(rèn)為同樣是飲茶的器具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同樣是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?！睘槭裁磿?huì)存在這種區(qū)別呢？因?yàn)樵街荽善魅缬袢绫伾喟?，泡出來的茶湯碧綠，所以“趙州瓷青，青則益茶”。

宋人斗茶圖

斗茶是宋代興起的一種茶文化，通過比賽茶的優(yōu)劣，達(dá)到較筐篋之精，爭(zhēng)鑒裁之別的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戲三個(gè)部分，是當(dāng)時(shí)文人之間的一種雅玩，具有很強(qiáng)的勝負(fù)色彩挑戰(zhàn)性。

每年清明節(jié)期間，新茶初出的時(shí)候，便是斗茶的最佳時(shí)機(jī)。人們將自己青藏的好茶，輪流烹煮，相互品評(píng)，以分高下。“斗”的內(nèi)容是斗湯色、斗水痕，看茶湯色澤是否鮮白，純白者為勝，青白、灰白、黃白為負(fù)。斗茶的器具多為福建的建窯產(chǎn)的黑瓷茶具，這種茶具釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現(xiàn)，異常美觀。用它斗茶，易于觀察茶面白色泡沫湯花，以便分出勝負(fù)。

這種文化習(xí)俗上至帝王將相，下至平民百姓都十分喜愛，范仲淹有詩(shī)寫道：北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美，蘇軾也有《荔枝嘆》云:君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡(相籠加，爭(zhēng)新買寵各出意，今年斗品充官茶。便是對(duì)斗茶的生動(dòng)記載。每年茶季，成千上萬(wàn)老百姓參與斗茶活動(dòng)，顯示的是一幅活生生的宋代民俗畫。

飲茶不但是一種生活，更是一種精神藝術(shù)。在中國(guó)的茶文化中，茶具并不僅僅只是一種生活實(shí)用品，而是能給人們帶來美的享受的藝術(shù)品，應(yīng)該具備使用功能與審美的統(tǒng)一。

中國(guó)古代流傳下來的茶具，都以“神韻”來演繹中國(guó)的茶文化。各式茶具雖然形體上千變?nèi)f化，功能也各不相同，但都有通過造型的曲直、色彩的明暗、材質(zhì)的肌理來表現(xiàn)對(duì)茶文化的烘托。它不但是茶文化的載體，還是人們對(duì)茶文化中道德觀和價(jià)值觀的理解，在器具上的再現(xiàn)。

從魏晉到唐末，中國(guó)社會(huì)崇尚奢華，所以這一時(shí)期的茶具多以金銀器為主。而到了宋末之后，瓷陶茶具漸漸成為社會(huì)的主流。這是因?yàn)橹袊?guó)的茶文化和社會(huì)文化由尚驕奢往尚清儉的過渡而引起的變化。明清社會(huì)的價(jià)值觀是內(nèi)斂的，含蓄的，所以體現(xiàn)在茶具上，就以古樸為主，以簡(jiǎn)約為主，以富含藝術(shù)性為主。這是茶具的進(jìn)步，也是中華文化的一種進(jìn)步。

明清茶具的文化內(nèi)涵還體現(xiàn)在對(duì)古代繁瑣的文化禮儀的否定上。唐宋時(shí)期，品茶是一項(xiàng)禮儀，有著很多的繁文縟節(jié)，所以一套茶具種類繁多，它的禮儀含義大過了品茗本身。而明清社會(huì)的文人崇尚簡(jiǎn)單樸實(shí)的禮節(jié)，追求對(duì)自然生命氣息的體驗(yàn)，所以能一捧在手的紫砂壺、瓷盞能大行其道。這時(shí)人們注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此這一時(shí)期的茶具往往會(huì)配繪一些中國(guó)山水畫或者花草圖案，反映的是人們崇尚自然，親近自然的價(jià)值觀。而這種價(jià)值觀正是明清儒學(xué)中推崇中庸之道，崇尚古樸自然、內(nèi)斂文化的一種體現(xiàn)。

中國(guó)的茶文化有別于酒文化，它是如同茶具上鐫刻的“可以清心也”銘文一樣，可以讓人靜下心來，心無(wú)旁騖，用手上的溫馨熨貼著不盡的情懷。一杯在手，清香滿室，在暖暖的茶水里，時(shí)光的流淌仿佛放慢了腳步，物我兩忘便是精神上的永恒。而這些精神上的享受，遠(yuǎn)非當(dāng)今一些商家粗制濫造的、沒有文化內(nèi)涵的各種茶杯能帶來的享受了。